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第三十六章
“将欲歙之，必固张之。”
“歙”，是合拢，收缩。“张”，是放开。如果将要收缩合拢，则首先要张开放大。如白起藉赵括之攻势，首先张开国境，以诈败诱赵兵入围，然后封闭国境，断其后路，终使数十万赵军成为俘虏。
“将欲弱之，必固强之。”
如果将要削弱它，必须暂时壮大它。
“将欲废之，必固兴之。”
如果将要废弃它，必须暂时兴举它。
“将欲夺之，必固与之。”
如果将要夺取它，必须在开始先给与它。如易牙为了取得君主的宠信，杀子煮肉献于恒公，而齐恒公终饿死于围困之中。
事物如此变化，并非有意造作以及人为的诈术，而是天地气运在大道运化中有升沉变迁、消息盈虚之数。万物兴亡，成毁起伏，离合盛衰，自然而已。故《素书》中云：“盛衰有道，成败有数，治乱有势，去就有理。”盖是此意。
“是谓微明。”
“微明”，是自然之道在事物中的微妙玄机。
《阴符经》云：“其盗机也。”《周易·系辞》中说：“知几其神乎……几者动之微，吉之先见者也。”正如上文所列举的彰着、显明、已成的张开、强胜、兴旺、给与者收歙。
“柔弱胜刚强。”
柔弱中隐含着潜在的刚强。谦让柔 和的 君子，常胜过横暴刚强的小人。
“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”
圣君明王深知大道运化万物的微明之妙，他们潜修密行，正性修德，削残除暴，敬天爱民，不仅能平洽天下，而且能保持身固命坚。
若将此“利器”彰示于天下，横暴愚顽的小人得之，必徇私舞弊，相诈逞狂，贬正败贤。不仅祸国殃民，贼害天下，而且会因此身败名裂。
以“鱼不可以脱于渊”，引喻“利器”示于天下不但不能修齐治平，而且会导致倾覆败丧。这好似脱了渊的鱼一样，非但不能生息，而且会枯死。
第三十七章
“道”常无为，而无不为。
清静无为的自然之道，永远不劳心力，顺应自然，没有任何私意造作和妄为，但天下事物，各有条有理．皆是道之所成。
“侯王若能守，万物将自化。”
侯王如能持守此道，心地纯一，真诚不妄，清静自然，国自治，民自化。此段经义在本书第五十七章再作详解。
化而欲作，吾将镇之以“无名之朴”。
在顺化过程中，如出现起不正之欲、逞狂作怪者，不必要采取任何其它的办法，仍以清静、无为、真诚、自然、浑全未破的无名之朴而镇之。
将此段经义，用于养生方面，就是说，在心地起烦脑妄想、情欲缠绕时，应立即遏制守静。
“无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
浑全未破的“无名之朴”，即是自然之道的体性。在人身，就是未被情欲凿丧的先天本性，它没有任何思欲和情妄，至为清静、纯粹。它是自然的，能镇百邪，能调理一切纷乱。能持守这一体性，身自修，天下自然太平。
第三十八章
此章是《道德经》下篇的首章。上篇开宗称“道”，下篇起首明“德”。“德”继之于“道”。“道”有“常道”、“可道”之分；“德”有“上德”、“下德”之别。“道”与“德”的特性已述于前。此章只谈“道”，“德”，“仁”，“义”，“礼”五者的关系。
“上德不德，是以有德。”
“德”源于“道”，通于“道”，其体性特征亦同于“道”。 “道”无形无象，含藏而不显露，空虚而无迹象，却无所不有，无所不在，无所不为，无所不成。生育天地，运行日月，长养万物，却不自恃、自彰。此种特性应之于人，则为“上德”。“上德”和“常道”一样，是内在的，实质的、无形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的东西。因而，无形的“道”是大“道”，无形的内在之“德”是“上德”。这种非形式主义的“德”好象无“德”，其实是真正的大“德”、 “上德”。
“下德不失德，是以无德。”
纯粹素朴、虚无自然、至诚不妄、无心作为者，是“上德”之特性。反之，有意作为，故意彰示其德，做了好事只怕别人不知道，这种外在的、形式上的、故意彰示的“德”，是谓“下德”。“下德”处处显示为很有“德”，其实还算不上“德”。
“上德无为，而无以为，下德为之，而有以为。”
“常道”的体性是自然无为。体现“常道”体性的“上德”是无为的。这种“无为”不是有意的，而是自然的。此谓”上德无为而无以为”。 “下德”的有为不是无意的、自然的，而是故意的、有心的、非自然的。此谓“下德为之，而有以为”。
“上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”
纯粹素朴、真诚无妄、自然无为的“道德”充实于内，仁义礼智自然显之于外。道德是根本，仁义礼是枝末。事物无本，焉能有末？故黄石公《素书》曰：“夫道、德、仁、义、礼五者一体也。夫欲为人之本者，不可无一焉！”此言“道”、 “德”、“仁”、“义”、“礼”五者的关系是根杆与枝叶的关系。
出于自然，不是有心有意去为“仁”者，谓之“上仁”。
有分别，有果决，惩奸除暴，济困扶危，顺天应人，不循私情者，谓之“义”。
长幼有序，男女有别，父慈子孝，恭谨讦浪者，请之“礼”。
“上仁”继之“上德”，是无为的。
“上义”继之“下德”，是有为的。
以“上礼”的科条礼教约束人，无人应声和履行，这时，不得不伸出胳臂用力拉拽，强迫人们去遵守。
“故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”
“道”是主体，“德”是作用，“仁”、“义”、“礼”是主体的作用的表现形式。如失去了“道” （主体）而再去讲“德”，（作用），相似失去了车马而论引重致远，是为空谈。再如失去了主体之作用而去讲主体之作用的表现形式，犹如树木根杆已毁再求枝叶丰茂，岂非妄言！尤其讲到表现形式“礼”的时候“道德”基础已无、忠信已薄，祸乱由此而始，故曰：“而乱之首”。
“前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华。故去彼取此。”
“道”之本体贵乎敛华就实，守朴还淳。如持华去实，乃是愚昧的开始。
因此，顶天立地的大丈夫，能掌握本末之机，实华之要，还淳以复其厚，而不恪守浇薄；反朴以顾其实，而不炫识以求其华。因而，真正的进道修德之人应去其薄华，取其厚实。
第三十九章
“昔之得一者：”
昔：指天地万物的开始。一：指先天的混元一炁，亦指阴阳平衡，和谐统一之特征。
未有天地万物之前的混沌之初，是为先天的混元一炁，无上无下，无左无右，无大无小，无贵无贱，是谓混然一体。此谓“一”。
“天得一以清。”
天地万物皆依次混然一炁而生，由一至万，“降本流末而生万物”。在阴阳始判，清浊兆分之际，轻清者上浮为天，重浊者下凝为地。因天得此“一”，故有日月星辰之运转，春夏秋冬之交替，风云雨雷之兴作。天道运行，万类白化，始终处于和谐有序状态，一派清明之景，毫无混乱之象。此谓“天得一以清”。
“地得一以宁，”
先天混元一炁的基本特点，是阴阳平衡，和谐统一。由重浊之气下降凝聚而成的地球，内有核、幔、壳三层，外分熟、温、寒五带，布局严整，井然有序，自然运转，平稳安宁。若阴阳不平，失去统一必火山爆发，地震，山崩，灾祸四起。只有得此“一”，方能不失常序，平稳安宁。此谓“地得一以宁”。
“神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”
《周易》曰：“神也者，妙万物而为言者也。”又曰：“阴阳不测之谓神”。此“神”指阴阳二气的功能及妙用。阴阳二气交感，达到平衡与统一是谓混元一炁。故“一”即道。“道”虽无形无象，却生物生人，为“众妙之门”。此生化之门至妙至灵。此谓“神得一以灵”。若阴阳不平，二气不交；和谐破坏，则不能生物生人，妙灵之性亦必丧失矣。
“谷”即空谷。水止于平，道止于中。天道是背高就下，损余补缺，自达平衡。谷若低凹之处，水自流来自然充盈。谷所以能自然盈满，全由“道”之平衡之理所致。
万物由阴阳二气合和而成。阴阳不合，不得统一，则万物无由以生。孤阴不生，独阳不长。只有二气交感，合而为一，方能生出万物。
侯王为天下至尊至贵者。此谓至上。而侯王常以“孤”、 “寡”、“不谷”自称，自认为至下。此至上与至下折中平衡，达至中平，此谓“一”。至高无上的侯王若能出之于言，践之于行，自然无为，柔弱谦下，不贪财货，不施暴政，以百姓心为心，以爱民为至上，则必为万民拥护，四海宾服，天下太平，百业兴旺，风气淳正。
“其致之：天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。”
以上的”清”、“宁”、“灵”、“盈”、“生”、“正”，皆由混元一炁的平衡统一原理所致。相反地，若天不能保持“清”，则必然会纷乱破裂；地不能保持“宁”，则必然爆发火山地震；神不能保持“灵”，必然丧失灵妙之功能；谷不能保持“盈”，必然自行枯竭；万物不能生长繁衍，必然衰亡绝灭；侯王不能保持权势和地位，就要垮台。
“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此其以贱为本邪？非乎！故致数舆无舆。不欲碌碌如玉，珞珞如石。”
“道”的体性是中平。所以，贵必须以贱为根本，高必须以下为基础。只有这样，才能合“道”。
因此，侯王自称为“孤”、“寡”、“不谷”。这不正是“贵以贱为本”么？难道不是么？其实，侯王这样做，正是为了达到平衡，以合于“道”。
这和造车的道理一样。车未造成时，各种零件乱七八糟，各自分立，自以为是，而在车造成后，各种零件则同合于一车之中，共同起着运载的功能，其零件的长短、大小、高低、贵贱等差别全部消失于此车之中。
美玉本来是珍贵的，石头本来是粗贱的。为了使两者达到平衡与统一，使其贵贱相合于一体之中，我不看重珍贵华美的碌碌之玉，亦不厌弃粗糙鄙陋的硌硌之石。而将它们平等看待，不分贵贱。
此章总旨，在于说明万事万物皆分为对立的两个方面，这两个方面的平衡、合和与统一，可以得到好的、吉的结果；反之，若彼此分裂，阴阳不交，不能合和与统一，则必然得到坏的、凶的结果。
本章主要讲了对立面合和统一的重要性。
第四十章
“反者，道之动。”
宇宙万物繁盛的反面——虚静之处，含藏着无穷的生发动力，故《周易·系辞》下传云：“尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也，过此以往，未之或知也。穷神知化，一德之盛也。”
现以十二月之卦象的运变为例，阐述这一规律：
十月，为至阴至静之时，其卦为坤，其象为，六位皆阴，是纯阴之体。此纯阴之体不能久留，必移于十一月。
十一月，虽为至寒，但一阳已生于下，其卦为复。复者， 一阳来复也，其象为，五位属阴，一位属阳。所谓“冬至一阳生”，乃是此意。渐趋于十二月。
十二月，其卦为临，其象为，临即天地之生气到来之意。由此渐移于正月。
正月，其卦为泰，其象为。泰者，通也，即天地生气通畅之意。万物草木皆应此而生。此时三阴三阳、阴阳相等，气候温平。所谓“三阳开泰”即是此意。天开于子为一阳，地辟于丑为二阳，人生于寅为三阳。“春”字三横是表示三阳。中间透一“人”字，是取人生于寅之意，下有一“日”字，是取日光普照才得春暖花开之意。春暖花开，万物复苏，由三阳所致。天道运行，必移于二月。
二月，其卦为大壮，其象为。壮者，草木由幼弱至壮之意。此卦四阳二阴，阳
大于阴，此为壮盛之意。渐移于三月。
三月，其卦为 夬 ，其象为。 夬 者，决也，阳决阴也。只有一阴，阳势强大逼决一阴之意。渐移于四月。
四月，其卦为乾，其象为，乾为纯阳，是阳极之谓，此时万物迅猛生长，达至极盛。物极必反，阳至而阴。在阳达至极之时，必然生阴。故至阳的四月必移于一阴的五月。
五月，其卦为 姤 ，其象为， 姤 者，遇也，阳遇阴也。虽上有五阳，但下已有一阴渐生，事物发展的总趋势已开始逆转，向阴回复。渐移至六月。
六月，其卦为遁，其象为，遁者，退藏也。是阴渐长而阳渐退藏的意思。
七月，其卦为否，其象为，否者，塞也。此月虽是阴阳平衡之时，但生气已闭塞，与正月相反。正月是三阴在上而渐消，三阳在下而渐长；七月则是三阳在上而渐消，三阴在下而渐长。此谓之否。
八月，其卦为观，其象为。观者，看也。是阴气显著而大为可观之意。
九月，其卦为剥，其象为。剥者，落也。即万物雕零，衰落之意。
十月，又复坤卦，达至纯阴，万物枯亡，生机已尽。但阴极必反阳，冬至一阳生，又会阳长阴消，进入下一周期。坤卦虽是纯阴主体，天地万物的生机均含藏于其中。
从以上事例可以看出，万物是在阴阳消长中，往来伸屈，周而复始地运化着，但繁盛的反面即虚静之处，含藏着无限的生发动力。这就是“道”的运化规律。所谓“反者道之动”，盖是此意。
“弱者，道之用。”
事物的运化是向反面趋移，是阴至而阳，阳至而阴，物极必反。
从这一运动的规律看，立足于冬，必走向夏；立足于夏，必走向冬；立足于昼，必走向夜；立足于夜，必走向昼；立足于盛，必走向衰；立足于衰，必走向盛。
同样道理，立足于刚，则必走向柔；立足于柔，则必走向刚；立足于强，则必走向弱；立足于弱，则必走向强。只有立足柔弱，才能走向刚强。凡强大之物皆来自弱小，“合抱之木生于毫未”。因而，只有处事柔弱，不争、谦下，方可成就大事业，达到成功之目的。这就是“为无为而无不为”。
“天下之物生于有，有生于无。”
“有”是指天地阴阳之有形象的事物。“无”是指无形无象的混元无极，即“道” 。“万物”，指芸芸丛生的亿万生灵。
天下芸芸丛生的亿万生灵产生于天地阴阳，天地阴阳来自混元一气的无形大“道”。
本章主要讲了自然界的辩证法。
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